EL  KARATE

SHORIN-RYU KYUDOKAN

Es un estilo de Karate referido a las antiguas orígines de las artes marciales de “manos peladas-o solas manos” practicadas cerca del castillo de Shuri en Okinawa. El alma del karate está justo en aquella faja de tierra de la forma de una cuerda echada en el agua, según la traducción literal denominada “Okinawa”, y que está más o meno a 740 kilómetros de China formando las islas de Ryu Kyu, o bien Liu Chiu en lengua china. En esta isla azotada de tormentas y de tifones, el que es llamado bushi, no es un anacrónico guerrero o samurai, sino él es él que ha encontrado la “justa manera de vivir”, y con el karate ha cogido la paz.

En Okinawa el nombre de la “familia Higa” está juntado al karate, de manera particular al Shorin-Ryu. El fundador de esta familia, indisolublemente conectada con la escuela del pino flexible, ha sido “Yuchoku Higa”, el fundador de nuestra escuela. Él fué uno de los ultimos 10mos dan muertos de recien. Fué llamado el “puño de Okinawa” (Yuchoku no tijikun), para la mortífera potencia de su tsuki, y, durante la enseñanza, él siempre repetía “Kyudo Mugen”: el estudio de la via nunca se termina. Este método es una encarnación de lo que Yuchoku había aprendido del gran-maestro  “Chosin Chibana”, fundador del Kobayashi Ryu.

Sensei Yuchoku Higa 10° dan - Hanshi

La escuela, después de la muerte de Yuchoku Higa, es dirigida por Minoru Higa, 10no Dan – Hanshi, nieto de Yuchoku; su Honbu Dojo permanece en la isla de Okinawa, aunque este estilo haya encontrado amplio favor popular en Suramérica, sobretodo por las emigraciónes de muchos habitantes de Okinawa hacia el continente nuevo durante la guerra mundial pasada. Aquí ha encontrado amplia extención más en Argentina por trámite del hermano de Yuchoku, ahora ya difunto Jintatsu Higa, y por sus hijos Oscar y Benito Higa.

Oscar Higa 9° Dan - Hanshi - Minoru Higa 10° Dan - Hanshi

Actualmente la escuela Argentina es dirigida por Benito y Diego Higa, hijo de Oscar Higa. Nuestro Sensei Oscar Higa, 9no Dan – Hanshi es el representante de la escuela a nivel nacional e internacional; en Italia desde aproximadamente veinte años, él vive actualmente en Palermo, donde la escuela nacional Kyudokan tiene la oficina central. El Sensei dirige constantemente en Italia algunos stages de Karate y Kobudo, sobretodo en los districtos donde ya está presente la escuela.  

El  Master-Sensei Minoru Higa con su esposa señora Noriko sensei

Las técnicas del Shorin-Ryu Kyudokan tienen sus propias características: según la escuela Shorin las posiciones son más altas para privilegiar la velocidad de acciónes, y los movimientos son más pequeños; el elemento fundamental que se diferencia con los otros estilos de Shorin, es el gran funcionamento incesante de la rotación de las caderas para las cuales el Sensei Yuchoku Higa realizó estudios muy profundidos. En efecto esto sistema disminuye la búsqueda de la fuerza muscolar, valorizando al máximo la técnica, con el esfuerzo mínimo, y buscando la asimilación interior con la sensación procedente del Hara (tandem) y desarrollando la energía interna Ki.

La tendencia circular de la mayoría de las técnicas (Marumi-Muchimi), junto con la ayuda de la versátil rotación de las caderas, desea dar al estilo una forma de combate que es no solo inmediata y corta, pero sobretodo arrolladora.

En el estilo Kyudokan, el entrenamiento de los kata ayuda, en general, para que cada estudiante aprenda un su Tokui Kata (kata de elección). Eso significa que aunque la escuela cuenta de 22 katas, la idea del sensei Yuchoku Higa era de hacerse experto en uno o dos katas solamente, aunque si  se sabían  todos. El propio Tokui kata se convertirá en el tiempo como componente del estudio para la creación de tácticas y de estrategias del combate del discípulo mismo. En nuestra escuela, el primer kata que se enseña a los alumnos es el “Fukyu Gata Ichi” que se debe aprender desde principio en manera correcta, poniendo la atención máxima en la contracción muscolar, en la concentración físico-mental y sobretodo en el control de la respiración (Kokyu). Estos principios, se desarrollan en sucesión aprendiendo los siguientes kata, de los cuales: los cinco Pinan básicos (en Shotokan se llaman Heian), para proceder uno después del otro al “Fukyu Gata Ni” y a las tres series de los Naihanchi (Tekki en Shotokan). El Master-Sensei Yuchoku Higa dió mucha importancia a estos kata; particularmente, cada amanecer, él se entrenaba practicando el kata “Naihanchi Shodan”. Al término del estudio de los katas básicos se puede adelantar con los kata más altos: Unsu, Jion, Jitte, Kushanku Sho y Dai, Passai Sho y Dai, Chintei, Chinto, Seisan, Sochin y Goijushiho.

La familia Higa al completo

El Sensei Higa en su Dojo de Palermo

LAS TÉCNICAS KYUDOKAN

Puede ser dicho que la técnica está estudiada sobre todo para la acción del combate, para la cual se eliminan los movimientos superfluos, manteniendo las posiciones altas y cortas para poder moverse rápidamente (en el contexto del “Tai Sabaki”).

La educación a la agilidad fluida entrena para moverse o para desviar los ataques sin el uso de cualquier forma de potencia, sino usando nada más que la velocidad.  A excepción de la defensa para la parte alta, las otras defensas del cuerpo están cerradas: los codos se aprietan prácticamente al cuerpo, como en el “soto-uke”, el “gedan-barai”, el “shuto-uke, etc. De esta manera se gana en velocidad de la acción y el cuerpo está siempre muy protegido.

Las técnicas de mano prevalecen aproximadamente por el 80% de las técnicas de pierna, o sea que varían según el método de entrenamiento del estudiante, a excepción del “mae-geri”, del “nami-ashi” y del mikazuki-geri”.

La tendencia circular de la mayoría de las técnicas, junto con la ayuda de la versátil rotación de las caderas, desea dar al estilo una forma de combate que es no solo inmediata y corta, pero sobretodo arrolladora.

El elemento fundamental que se diferencia con los otros estilos de Shorin, es el gran funcionamento incesante de la rotación de las caderas para las cuales el Sensei Yuchoku Higa realizó estudios muy profundidos. En efecto esto sistema disminuye la búsqueda de la fuerza muscolar, valorizando al máximo la técnica, con el esfuerzo mínimo, y buscando la asimilación interior con la sensación procedente del Hara (tandem).

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En el estilo Kyudokan, el entrenamiento de los kata ayuda, en general, para que cada estudiante aprenda un su Tokui Kata (kata de elección). Eso significa que aunque la escuela cuenta de 22 katas, la idea del sensei Yuchoku Higa era de hacerse experto en uno o dos katas solamente, aunque si  se sabían  todos. El propio Tokui kata se convertirá en el tiempo como componente del estudio para la creación de tácticas y de estrategias del combate del discípulo mismo.

La concepción del Kumite en el estilo Kyudokan es fiel a la traducción literal de la palabra “intercambio de manos”. En una traducción más práctica, los apretones tienen una gran importancia, así que un Sensei del Dojo Central de Okinawa dijo: “la mano izquierda agarra, mientras tanto que la mano derecha bate”.  

KATA SHORIN RYU KYUDOKAN – SUS ORÍGENES Y FUNDADORES

Los katas hacen la historia de un estilo. A través de ellos se puede darse cuenta de la influencia que ha tenido el maestro fundador de la escuela, y cada kata es un libro abierto que divulga sin palabra la esencia del estilo. El Shorin-Ryu Kyudokan tiene 22 katas, entre los cuales los más significativos son los siguientes:

Fukyu Gata Ichi, creado por Shoshin Nagamine (Matsubayashi-Ryu);

Fukyu Gata Ni, creado por Meitoku Yagi (Goju Ryu);

Fueron hechos cerca de los años ‘sesenta con el propósito de ser practicados de las dos partes principales del karate de Okinawa (en Goju se llaman “Gekisai”).

Pinan (Pinan, Ping-an) (paz de la mente), que van desde Ichi hasta Goku. Creado por el sensei Anko Itosu con el propósito de facilitar los conocimientos del arte durante la escuela primaria. Por otra parte expone un karate accesible a toda la gente en los primeros años de entrenamiento. Para su creación el maestro Itosu extrajo algunas técnicas de los katas “Kushanku”, “Passai”, “Jion” y “Chinto”. Se han creado en 1905 y se han incorporado en la gimnasia entre los años 1907 y 1909.

Naihanchi (Shodan, Nidan, Sandan)

En Okinawa también se llaman “Nai-fan-chi” y en la isla principal (Japón) “Tekki”. Se dice que el “Shodan” fue importado de China por el maestro Sokon “Bushi” Matsumura; sobre los otros dos no se conocen los fundadores, aunque se supone, a través del trazo de los documentos antiguos que fechan a los principios del 1800, que han sido creados por el maestro Matsumura. El exponente más grande que representó este kata, fué el sensei Choki Motobu, que lo entrenó como un solo kata por 14 años, alcanzando a crear su propio bunkai circular. Como una anécdota, podría ser dicho que, para sus características, es más propiamente indicado para el estilo Goju Ryu aunque sea de seguro un patrimonio del Shorin-Ryu.

Unsu

Aplicado al romanticismo de Okinawa por el maestro Kanken Toyama. Es originalmente procedente del templo de Shaolin en la prefectura de Honan. De los originales 106 movimientos, considerados demasiado ampulosos, se han guardado solamente 52 de esos.

Jion

Aunque el creador sigue siendo anónimo, fué importado probablemente de China por el sensei Matsumura. Tiene el nombre de un famoso templo budista.

Jitte     

Significa “diez pares de manos”. Su creador está desconocido. La incorporación en el sistema de Shorin se atestigua al sensei Shimpan Gusukuma (Peichin Shiroma). Este también es procedente del templo de Shaolin en el districto de Honan. Un factor importante para no subestimar cuando se habla sobre el templo de Shaolin, es recordar que el gran maestro Chatan Yara vivió en el templo antedicho por aproximadamente veinte años.

Passai (Dai, Sho) (Patsai) (Bassai en lengua japonesa)

Su traducción significa: circundar la fortaleza. Probablemente en la versión original se llama “Matsumura no Passai”, para el cual se piensa que sea de una derivación china. Nada se sabe, quien y cuando, fue creada la división en dos partes.

Kushanku (Sho, Dai)

Su primera versión es el Sakugawa-no-Kushanku (hay también los Chatan-Yara-no-Kushanku, Oyadomari-no-Kushanku e Higa-no-Kushanku). Este kata, dividido más adelante en dos partes del maestro Itosu, fue pasado en las islas de Okinawa por un correspondiente militar chino; se llama Kuan-Chang-Fu, que en dialecto Uchinango (dialecto de Okinawa) es “Kushanku”.

Chinte

Está reconocido como un kata importado por un erudito en cultura china hacia la fin de los años 1700, el período en el cual se colocaron en Naha (el actual capital de Okinawa) 36 familias china. Aunque no sea entre los katas más difusos, no obstante fue introducido por el sensei Chosin Chibana en su programa del Kobayashi Ryu (Shorin en japonés y Shaolin en lengua china).   

Seisan

No se sabe la derivación exacta del kata Seisan. Sin embargo se puede destacar una fuente común en su historia como las técnicas contempladas son obras clasicas del quanfa de Fujian (China). Sus formas intrínsecas mostrarían las técnicas chinas del tigre, del monk (monje), del león y de la mantide religiosa del sur (tipo de insecto tropical).      

Chinto (nombre del tempio)

Viene demostrado por la primera vez por Yara; introducido luego en el Shorin por Matsumura.

Sochin

Su creador está desconocido; ni se sabe también cuando fue incluido en el programa del estilo Shorin. Uno de los  principales cultores de este kata era Hohan Soken, más bien conocido con el nombre “grulla blanca”.

Gojushiho      

Literalmente significa “54” pasos (en Japón hay las versiones del “sho” y del “dai”). No existen trazas que indican a su origen y/o a su fundador.

EL  HARA

En una traducción literal, Hara significa el “vientre”, y se refiere a la zona que va desde el estómago hasta los órganos genitales, y en esa el I (estómago) y el Kikai (cerca del ombligo). En el Kikai, aproximadamente 5 centímetros debajo del ombligo, se sitúa el punto más importante: el Tándem.

En lengua japonesa el Hara tiene un significado mucho más amplio. Este término significa el centro de la fuerza física y espiritual. También siendo el centro de nuestro cuerpo material, al Hara viene dada una alma. También según la idea japonesa este vientre es el centro de la persona como automatismo, y las expresiónes del Hara son también expresiónes de la pureza  de toda la persona.  

El Hara es el origen y el centro de la fuerza física y de la energía vital; por eso asume un rol muy significativo en todas las artes marciales. El ejercicio del vientre (Hara wo neru) no interesa solamente las artes marciales y el Zen, pero para cada japonés comienza en la niñez y está en la parte integral de su educación. El conducta del hombre, su manera de relajar y de respirar, como también el autodominio y la condución de la salud, está todo originado por el Hara, el centro del comportamiento recto.

El desarrollo y el control del Ki dependen exclusivamente del Hara. En las artes marciales el Hara es el elemento fundamental sin el cual cada práctica pierde su significato. Los principios de base para la ejecución de un kata  (por ejemplo: mostrar la fuerza, el equilibrio entre la tensión y la relajación y el principio del sosiego y de la velocidad) se basan en la filosofía de Hara que, ya en los ejercicios espirituales ya en los físicos, se expresa en tres varios ángulos: Conducta, Tensión/Relajación y Respiración. La práctica de las técnicas determina, a través de estos tres aspectos, una composición armónica que se manifesta en el movimiento del cuerpo y en el equilibrio espiritual.

Por eso la expresión física de quien practica el Hara está considerada el aspecto más importante de la técnica. Sin la implicación del cuerpo ningún movimiento puede ser hecho. El gesto del cuerpo está estrechamente conectado con la actitud interior que es condicionada por el gesto del cuerpo mismo. Recuperando detrás la forma física se genera una influencia interna a la cual se recurre para corregir al comportamiento entero. Con esto la filosofía del guerrero se inserta directamente en la práctica del Hara.

EL KI

El Ki es la energía interior. Se concentra en el Tándem. En la historia de Japón, el primer fin de las artes marciales tradicionales era la defensa en los hechos preligrosos verdaderos, en los cuales se vencía o se moría. Estas circunstancias requirían una energía especial, una fuerza espiritual superior. Esa energía es el Ki. A través entrenamientos muy específicos, la gente antigua encontró la manera de recuperar aquella fuerza vital y de desarrollarla, de misma forma en cuáles están desarrolladas algunas capacidades materiales. Ahora el mundo está cambiado, las necesidades son diferentes, hoy en día son muy pocas las personas que se preocupan de la energía vital.

 El Ki es indispensable para el practicante de artes marciales, si  quiere seguir el entrenamiento. Cuando uno es joven se siente la fuerza de la juventud y se confía en esta. Es natural. Pero la vida cambia, la juventud cambia y el cuerpo comienza a apoyar en otras facultades que están dentro sí mismo. Es una absurdidad a esperar de ser siempre joven, pero el envejecimiento no significa parar. Tenemos que sabernos adaptar a los tiempos y cambiar conjunto de la vida. Por esta razón, cuanto antes, el practicante de artes marciales debe desarrollar su Ki si desea realmente desarrollar físicamente, mentalmente y espiritualmente.

Para desarrollar el Ki debemos recobrar los instintos que hemos atrofiado con las comodidades de la vida moderna. Como un animal enjaulado pierde su instinto de cazador porque obtiene su alimento sin esfuerzo, pues también la  especie humana ha perdido muchas de sus facultades de supervivencia, porque no tiene que resolver los peligros verdaderos, así como es con los animales selvajes.  El Ki es la fuerza interior; puede ser percibido, desarrollado y utilizado tan a menudo como tiene gusto; pero para llegar a esto se debe practicar para entender, y para entender se debe tener sensibilidad. El Ki está en todas las personas y quienquiera lo puede desarrollar, aparte de la edad, del sexo o de sus condiciones.

 El Ki es la unidad fundamental del Universo. Es un acumulación de partículas infinitamente pequeñas de energía primaria que están a la base de todo lo que es y que puede ser. Todas las cosas son compuestas en la formulación del Ki. La materia, no obstante su aspecto inerte, es en la realidad una energía concentrada y su manifestación depende de la velocidad de la oscilación de la energía que la compone. Todas las cosas tienen origen del Ki del universo.

Esa energía se expresa a través de dos fuerzas opuestas y complementarias  (Positivo y Negativo) que, obrando recíprocamente, generan todos los fenómenos naturales. En la especie humana, el Ki crea el cuerpo como una manifestación material, en cuanto es energía sutil, pide y permite la continuidad de la vida.

Una persona tiene la capacidad de ser consciente de esta energía, de desarrollarla y de utilizarla, a través de algunos movimientos, afuera de olvidarse de que la respiración tiene un rol fundamental. Originariamente, los entrenamientos para el desarrollo del Ki fueron dados en los monasterios taoistas y budistas, para enseñar a los monjes la prevención de las enfermedades y para mantenerse en buena salud, produciendo y moviendo la energía interior hacia los niveles mayores de la curación y del desarrollo espiritual.

Durante las prácticas de esas técnicas de la respiración, a menudo se probaban sensaciones de placeres y de écstasis. Los movimientos y las técnicas de la respiración son relajantes, simples, vigorizantes y se adaptan a cualquier edad.

Ventajas que derivan de la práctica de los ejercicios del Ki:      

Sensaciónes del desarrollo del Ki: